Mancano luoghi di sociale nuovo

In questi giorni le piazze italiane hanno visto una mobilitazione che, come la descrive Virgilio Sapere, non ha un’identità omogenea né una bandiera: tantissimi minorenni, ragazzi di seconda generazione, molti alla prima esperienza di piazza. A Milano in alcuni casi è finita in scontri e saccheggi.

Le analisi si sono moltiplicate in pochi giorni. Quasi tutte, una volta condannata la violenza (sacrosanto), arrivano a convergere in qualche modo almeno su un punto: mancano luoghi.

Tutti chiedono luoghi

Simone Feder, su Vita.it, si chiede dove possano andare oggi i ragazzi per esprimersi e anche sbagliare senza essere subito etichettati, e risponde con spazi di aggregazione, sport, cultura, educatori nei quartieri: «luoghi in cui la rabbia possa diventare parola». Distingue tre giovinezze (chi protesta in modo pacifico, chi usa la violenza per imporsi, chi fa volontariato) e avverte che confonderle significa non riconoscere il valore della partecipazione. Su un punto è netto: sicurezza ed educazione servono entrambe.

Rossi-Doria, presidente di Con i bambini, nell’intervista a Vita.it sottolinea una dinamica nuova: il secondo giorno a Milano, accanto agli studenti, c’erano bambini delle periferie. Dove mancano spazi e occasioni di parola, dice, il disagio non trova mediazione, e «basta una chiamata sui telefonini» perché diventi mobilitazione. Chiede di tornare a luoghi in cui adulti competenti si mettono d’accordo e parlano ogni giorno con ragazzi e genitori.

La formula più citata è di Stefano Arduini, sempre su Vita.it: «non volevano abbattere il sistema, volevano entrarci». La riprendiamo perché ci serve più avanti.

Quasi tutti chiedono più luoghi come quelli di prima. Ma di quale sociale dovrebbero essere i luoghi?

E dunque?

Rileggevo in questi giorni, quasi per caso, Franco Rotelli in L’istituzione inventata (per la salute mentale, 1/88). È datato 1988, ma il suo punto di vista ci può tornare molto utile oggi.

Mettiamo le mani avanti: servono luoghi, ma non bastano. Il tema è davvero complesso e non ci sono ricette facili.

Rotelli insiste sul concetto di istituzione come funzione del suo oggetto, cioè apparati, saperi e rapporti di potere organizzati attorno a ciò che si decide di vedere. Alla psichiatria ne assegnava due, la «malattia» e la «pericolosità». Cambiare il modo di gestirle senza cambiare l’oggetto è una falsa deistituzionalizzazione: nuovi luoghi e nuovo look non bastano.

Il dibattito sui ragazzi di oggi riproduce questa coppia quasi alla lettera. La pericolosità è il frame dell’ordine pubblico: fermi, presidi, decreti. La malattia è il frame clinico: il bisogno di visibilità, il profilo psicologico, il disagio da prendere in carico.

Entrambi spiegano un comportamento ma non ci aiutano a guardare l’esistenza in rapporto al corpo sociale, che per Rotelli era il vero oggetto.

Le educatrici dell’hinterland milanese intervistate da Altreconomia lo sottolineano a più riprese: i ragazzi lamentano la mancanza di posti dove potersi collocare ed essere accettati. È il terzo oggetto, ed è un oggetto sociale, non individuale.

Per Rotelli, però, non si tratta di inventare un sociale per chi ne è privo. La sua risposta è un’altra:

[Non] occorre cioè un sociale inventato per una socialità altrimenti assente, ma un sociale contaminato, che del massimo di contaminazione viva e che sia luogo di rivalorizzazione di gesti, di fatti, che altrimenti ripiegano a sintomo. L’istituzione inventata, l’istituzione della contaminazione, privilegia l’oggetto povero, ma non solo ad esso è destinata.Franco Rotelli, L’istituzione inventata

E l’«oggetto povero» ha una definizione che Rotelli riprende da Kantor e che vale la pena rileggere per intero:

L’oggetto povero, il povero, è quello privato, sempre, delle funzioni specifiche della vita quotidiana, lo si getta nel bidone della spazzatura. Sta per essere buttato nei rifiuti. È lì sospeso tra l’immondezzaio e l’eternità: il luogo dei rifiuti e l’ultimo scalino della realtà e l’eternità che è l’ultima soglia della vita.Kantor, 1986, citato da Rotelli in L’istituzione inventata

Un dato aiuta a non fermarsi all’impressione. Secondo l’indagine Ipsos Doxa per l’Osservatorio Giovani dell’Istituto Toniolo, anticipata da Studenti.it in vista della presentazione del 24 ottobre a Milano, la fiducia nell’impegno c’è e convive con la sensazione di non avere posti dove metterlo.

Sono percezioni e non parlano di comportamenti. Riguardano soprattutto giovani adulti (il 68,6% è riferito ai 18-34 anni), mentre a Milano il secondo giorno c’erano ragazzi di 12-14 anni. Inoltre conosciamo i dati solo da una sintesi giornalistica. Dicono però qualcosa di coerente con il nostro filo: la domanda non è di intrattenimento né di cura, ma di una scena in cui l’impegno conti. Chi non sente di influire sulle decisioni sta descrivendo, con altre parole, il terzo oggetto.

Una teoria del sociale

Teniamo l’intuizione di Rotelli e sostituiamo la cornice con quattro pezzi, ciascuno con un compito diverso.

Da qui quattro modalità di sociale. L’ereditato (oratorio, partito, sindacato) è in erosione. L’erogato (i servizi) tratta per costruzione le persone come destinatarie. Il connesso (Discord, Telegram, TikTok) è ad alta intensità ma senza adulti, durata e mediazione: la polvere di cui parla Bonomi, che si collega senza farsi carovana. L’istituente è quello che manca. Le richieste che abbiamo letto riguardano il ripristino del primo o il potenziamento del secondo.

Il test del Sud

La tesi ha un’obiezione seria e viene da Rossi-Doria: nel Mezzogiorno, in contesti più poveri e di marginalità più duratura, i ragazzi sono scesi in piazza senza la stessa violenza, con forme di solidarietà verso gli autotrasportatori. Se fossero i soli servizi a fare la differenza, ci aspetteremmo l’opposto. La sua ipotesi è che il divario visibile tra centri ricchi e periferie povere sia meno marcato al Sud.

Un’altra lettura, la nostra, è che dove regge il sociale ereditato (reti familiari e di vicinato) la rabbia trovi mediazione anche senza servizi. Nessuna delle due è dimostrata e non abbiamo trovato dati comparati.

Che cosa sarebbe un luogo di sociale nuovo

Rotelli parla di «un sociale contaminato», vivo e «che sia luogo di rivalorizzazione di gesti, di fatti, che altrimenti ripiegano a sintomo».

Non ci serve (tanto) un servizio in più, né un centro giovanile con un’altra insegna. Se l’oggetto resta lo stesso, cambia solo il look. Rotelli chiedeva un sociale contaminato, dove gesti e fatti che altrimenti ripiegano a sintomo vengano rivalorizzati.

Proviamo a tradurlo in cinque domande da rivolgere a qualunque luogo che si dica nuovo.

La prima domanda è la più scomoda. Gli educatori che mancano vanno assunti e pagati meglio, e le stime di Vita parlano di migliaia di persone, ma migliaia di educatori in più dentro la stessa forma non cambiano l’oggetto. E la quarta risponde nel modo più diretto al dato da cui siamo partiti: oltre il 62% dei giovani sente di non avere influenza sulle decisioni.

Firenze non dimostra che un luogo di sociale nuovo esista, ma mostra dove sta la partita: un dispositivo nato dall’alto può lasciare spazio ai ragazzi, e la distanza tra «lasciare spazio» e «contaminarsi» si misura su cose precise come le decisioni, i ruoli e il tempo.

Restano due domande. Chi decide che un luogo è nuovo, l’avviso o i ragazzi? E quando finisce il finanziamento, che cosa resta del sociale che si è prodotto?

Cosa ne ricaviamo per i territori

Il welfare locale è abituato a chiedersi «che servizio serve». Qui conviene invertire: che cosa fanno già i ragazzi, e quale istituzione provvisoria può farsi trovare lì? Per Rotelli un centro è un «imballaggio» provvisorio, non una struttura da replicare. Quel che si può trasferire da un territorio all’altro è l’operazione di ripartire dall’oggetto, non la forma.

La co-progettazione con il Terzo Settore è il dispositivo naturale, a patto che l’oggetto non sia già scritto nell’avviso. Altrimenti si riproduce l’istituzione decontaminata con un linguaggio nuovo. Lo abbiamo discusso in Dimmi quali strumenti usi e ti dirò che idea di welfare hai, e sul modo di guardare chi vive in povertà in Poverty-Aware Social Work.